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归敬偈
尔时，
令一切有情生起感动，示现无馀涅槃界之涅槃行相，于拘尸那竭罗末罗国〔凞连禅〕
河畔之和跋单沙罗双树间，头朝北卧于床，告诸比丘曰：“诸比丘！我告汝等。诸比
丘！我令汝等知一切诸行是灭法，汝等不放逸而成就。为汝等，我宣说勝者之九分
教，我宣说两分别、两波罗提木叉，我宣说声闻之究竟智，我宣说大声闻之究竟智，
我宣说辟支
圣谛，我宣说七觉支，我宣说十二支缘起，我宣说四念处、圣八支道、七果、八等
至、九〔次第住〕定。诸比丘！我弟子堪能、甚堪能、聪明、练达。而凡我所宣说
此法与律，我灭後为汝等之师。我般涅槃之时，圣迦葉忆念老年出家者
言，而行法之合诵，净化
第二合诵。由此更经二百十八年，目犍连子帝须长老破诸异派，为第三合诵。次名
大
兰王，志求全
时，有一名那先比丘，破王之说，以种种之譬喩令感歎，不昙其教，至五千年之後，
令其教坚固住立。”
故言。由
依所传如次
丽之地域。遊园、河、泉水、莲池、园、林具足。〔此美都〕依河、山、林精巧设计。
扫荡仇敌，危难不来袭
装饰，步道、车道、四衢、十字路、市场区划整然。各种王通用路美丽之装饰，以
最勝莊严百千豪壮之邸宅。种种之马、象、马、车充满，容姿优雅男女之群成列，
种种之沙门、婆罗门交杂会释
满于仓库、藏库。甘美之饮食、食物、食料充满，饮食物豐富，甚多财宝充满。向
四方巧陈饰窗华丽之品，商群集住。货币、金、银、铜、宝石充满，辉耀如矿山。
财、穀豐富充满仓库、藏库。饮食、美味之啖食、嚼食、饮食豐富。恰如
穀类之具恰如天都。
于此留下〔关于舍竭之叙述〕，应说〔弥兰王与那先比丘〕彼等前生之业。说者
应分六种而言。即与前生之结合、弥兰王之问、特相之问、难问
喩说问。
此中，于弥兰王之问乃法特相之问与断惑之问二种。
于难问中亦有大品与修行者传说之问二种。
与前生之结合即彼等前生之业。
往昔，有行迦葉
摄护大众，于河边建立大精舍，〔此〕以三藏师始
资具。至後死而再生为因陀罗，大比丘众住于其园。彼等之中，具足作务与戒之比
丘等乃淸晨而起，持长柄之帚，倾思
足之比丘告一沙弥言：“沙弥！来捨去尘埃！”彼〔沙弥〕如不闻而行。彼再三告
之亦如不闻而行。然，彼比丘以“此沙弥不顺从”〔怒而〕以帚柄打之。由此彼〔沙
弥〕哭泣、恐怖而捨去尘埃。彼一面捨一面思念：“呜呼！我依除去尘埃之福业至入
涅槃之间，于何处再生，犹如正午之太阳有大威力。”以生起第一之希望。捨去尘埃
之终後，彼为水浴而至恒河之水浴场。浴而出没于水中，身体淸冷，心生轻安之时，
见怒号浪之威力，再生喜，善思念：“彼〔比丘〕之令我，非依自己之职务，又非依
阿阇黎、和尙之职务，依哀愍我。我至入涅槃之间，于任何处再生，犹如此恒河浪
之威力，有起迅速之辩才，有无尽之辩才。”起第二之希望。彼比丘亦置扫帚于帚室，
为水浴而至恒河之水浴场，闻沙弥希望之言而思惟：“此大发起之希望应依
而成就。”思念而微笑：“亦
亦至入涅槃之间，于任何处再生，犹如此恒河浪之威力，有无尽之辩才。依帚〔扫〕
之所作与役使沙弥之所作，恰如织工之线断而縺结，知者：‘此是端，此是元。’解
縺结而繫整，此沙弥之问解一切之问得明解矣。”而起希望。
彼等两者皆轮迴于诸天、诸人之间，而过一
四无所畏具足者、十八
等出世之授记，彼等两者之出世所授记。授记：“由我般涅槃经五百岁时，此等两人
应出世，此等两者所问我所说微妙之法与律，依适用譬喩，无縺繫、无不明而分别。”
此等两者之中，沙弥名
关于过去、现在、未来之事物，一切之祈祷、仪式之时，虔诚而行
众多之学，即随闻、世俗法、数论说、瑜伽说、正理说、勝论说、数学、音乐、医
学、四吠陀、古话、古传说、天文、幻術、因明、咒術、兵学、诗学、印算等十九
种
速力、武勇、质问，无人幷立于弥兰王
种。
尔时，弥兰王欲依四军成无限军队之列兵、配兵、阅兵，由都域出，于城外点
算军队，〔阅兵终後〕，善好谈论，欲与顺世论者、诡辩论者论议，开心解闷，彼王
仰视太阳，後告侍臣曰：“日尙早，由今归都城为何？今日，贤者沙门婆罗门之率僧
伽、率伽那，为众之师，自称
如是言时，五百之臾那人，如是言弥兰王：“大王！有六师，即
伽利瞿舍梨、尼乾陀若提子、删阇耶毘罗胝子、
延。彼等率僧伽，率伽那，为众之师，世之所知，有名声，为一派之祖，众多人所
尊敬。大王！行问于彼等，得解疑惑。”
时，弥兰王随五百之臾那人，乘华丽之马车，前往
是而言：“尊者迦葉！何者支持世界耶？”
“大王！地支持世界。”
时，弥兰王对
之有情如何越地而行耶？”
时，
时，弥兰王谓：“然，
伽、率伽那，为众之师，自称
时，弥兰王对末伽利瞿舍梨如是言：“尊者！有善恶之业耶？有善业、恶业之异
熟果耶？”
“大王！无善恶之业，无善业、恶业之异熟果。大王！于此世是刹帝利往他世亦
再为刹帝利，作福
往他世亦再为婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、補羯娑，作福何为！”
“尊者！曾为刹帝利往他世若再为刹帝利者。尊者！于此世被截断手足者往他世
亦再是截断手足者。”
“大王！然，于此世被截断手足者往他世〔亦再〕是截断手足者。”
“予不信汝之言。”
如是言时，末伽梨瞿舍梨沉默。
时，弥兰王对末伽梨瞿舍梨如是言：“末伽梨瞿舍梨！若对卿如是问：‘尊者！
有善业耶？’被如是所问之卿为愚而〔再〕如是而答。应依结生之业而结生。”
时，弥兰王谓：“然，月明之夜美哉。今沙门婆罗门之率僧伽、率伽那，为众之
师。自称
臣。彼等侍臣亦不言于如是之处而沉默，默然注视王颜。
尔时，既由十二年以前，沙门婆罗门居士之智者不居住于舍竭城。然，王访沙
门婆罗门居士智者所住之处，问其等智者。彼等皆不令满足王，彼等于此处彼处離
去。又不行于其他之地方者皆沉而居。多向雪山而行。
尔时，百俱胝之阿罗汉，皆止住于雪山之所护窟。以尊者马护为上首，彼等比
丘以天耳，闻此所言，擧行集会。布告集于犍陀罗山之顶上，先如是问：“诸贤！谁
与弥兰王对论，有得解疑惑之比丘耶？”如是言时，百俱胝之阿罗汉默然。再……三
次如是问：“诸贤！谁与弥兰王对论，有得解疑惑之比丘耶？”如是言时，百俱胝
阿罗汉三次默然。
时，尊者马护对彼等比丘众如是言：“诸贤！
睹摩提天宫住名摩诃先那天子。彼与彼弥兰王对论，得解疑惑。”时，百俱胝阿罗汉
闻其言，没姿雪山，现于
天主帝释见彼等比丘众自远方来，见而近尊者马护之处。近而礼尊者马护，对
尊者马护如是言：“尊者！大比丘众到来，我是僧伽之守园人，应为何耶？”
时，尊者马护对天主帝释如是言：“大王！名弥兰之大王出现于
师甚多之学，难接近，难打勝之论师，对一切祖师而言最勝。此王近于诸比丘，以
见论问，令恼诸比丘。”
时，天主帝释对尊者马护如是言：“尊者！此弥兰王由此处而去，生于人界。”
“然，大王！”
时，天主帝释对尊者马护如是言：“尊者！彼名摩诃先那天子住于启睹摩提天
宫。彼与彼弥兰王对论，得解疑惑，我请彼天子生于人界。”
时，天主帝释以诸比丘为先，入于启睹摩提天宫，抱住摩诃先那天子，对摩诃
先那如是言：“卿！诸比丘请卿生于人界。”
“尊者！我不欲业过多之人界，人界为痛苦。尊者！我于此天界，次第生变于上
界，于此可般涅槃。”
天主帝释再三请求时，摩诃先那天子如是言：“尊者！我不欲业过多之人界，人
界为痛苦。尊者！我于此天界，次第生变于上界，于此可般涅槃。”
时，尊者马护对天子摩诃先那如是言：“卿！今我等随观人天界，除卿之外无
他，破弥兰王之所论，谁亦不见得理解〔
卿！随观人界而再生，令〔王〕体会十力（
诸比丘再请，天主帝释请求时，天子如是言：“尊者！我趣人界，与我恩典！我
破弥兰王之所论，令得体会〔
生于人界。”给予承诺，得恩典而沉默。
时，诸比丘得天子摩诃先那之承诺，由
尊者马护对彼等诸比丘如是言：“诸贤！为比丘而有不来于此比丘众中耶？”如是
言时，一比丘对尊者马护如是言：“尊者！入雪山第七日，入灭尽定
我等欲遣使者至彼之处。”
尔时，尊者楼汉以心知百俱胝阿罗汉心之思念，立即由灭尽定起，言：“僧伽招
我。”没姿雪山，现于所护窟百俱胝阿罗汉之前。
时，百俱胝阿罗汉对尊者楼汉如是言：“贤者楼汉！欲破〔
不见僧伽之所作耶？”
“尊者！我以不作意。”
“然者，贤者楼汉！对于不作意，欲科罚卿。”
“尊者！我应为何耶？”
“贤者楼汉！于雪山之山腹，有名加姜伽罗婆罗门村，其处住名为苏楼达罗婆罗
门。彼子生名那先童子。贤者楼汉！然时，卿七年十个月之间，入其家行乞
行乞而带走那先童子，由在家至出家，那先出家之时，卿免罚矣。”
时，尊者楼汉以“然”应诺。
彼之天子，由天界而去，托于婆罗门女之胎。其瞬间现三稀有之未曾有法。武
具器具燃上，幼芽之穀物结实。降大雨
入苏楼达罗婆罗门之家，虽七年十个月间〔如〕一日，但不受一匙之食，不受一杯
之粥，不受谢意之言，不受合掌，不受和敬，唯受骂詈，唯受诃责，亦不受所谓“尊
者，先乞”之言。经过七年十个月，某曰，唯受“尊者，先乞”之言。是日，彼婆罗门
由户外业务归来之时，途中见彼长老而问：“出家！行至我家。”
“然，婆罗门！”
“出家！汝受何耶？”
“然，婆罗门！受。”
彼心不喜，归家而问：“与何于汝等出家耶？”
所言“不与何物”时，思惟：“次日，坐于我家门口，应斥‘对今日来出家之妄
语’。”
长老，次日到婆罗门家之门口时，见长老耶？婆罗门如是言：“昨日汝在我家，
何亦不受，妄语‘我受，婆罗门！’汝等，容许妄语耶？不容许耶？”
长老言：“入汝家七年十个月，何物亦不受，昨日接受所谓‘尊者，先乞’之一
言，若受一言之谢意，则如是言：‘婆罗门！我受。’”
婆罗门欢喜、喜悦而思念：“此之出家者唯受谢意之语，于众人之中，言：‘我
受。’若受彼他之物，则如何不称赞〔之〕，而称赞唯受谢意之语耶？”彼吩咐“汝
等净信，由我等食物之中，常与此出家一匙之食！”
长老之净信威仪与寂静，净信之弥弥加彼劝请：“常在我家用食。”长老默然而
受，婆罗门己由食物中给殊妙之嚼食、啖食。长老食竟，手離钵，去时常语简短
语而去。
婆罗门女经对十个月，分娩儿子。〔其子〕取名那先，彼逐渐成长而至七岁。尔
时，那先童子之父母如是言那先童子：“爱儿那先！汝应学此婆罗门家之学。爱儿那
先！何者此婆罗门家之学耶？爱儿那先！所谓学者，是三吠陀。其他言学艺。”
“然，父！我欲学其学。”
苏楼达罗婆罗门致千金酬谢于阿阇黎，设置卧床于家之一方，对那先言：“爱
儿！向彼婆罗门如是言：‘卿教婆罗门之圣典。’”
“然，父！”
彼作如是〔而言〕：“婆罗门阿阇黎！赐教。”
“汝童子！然者领会！”婆罗门阿阇黎而教。
那先童子唯依一度之教示，三吠陀彻于心，高声唱诵，善受持，善确立，善作
意。一度而于三吠陀、语彙、仪轨、音韵语源及第五古传说，智眼生，能语，通于
文法，通晓顺世论、大人相。而又于一切之学艺，一度而智眼生
时，那先童子向父母如是言：“父母！于此婆罗门家，有以上之学艺或唯独此
耶？”
“爱儿那先！于此婆罗门家无以上之学艺，学艺唯独此。”
时，那先童子试问阿阇黎之後，持书由高阁而下，依前生之习性，心之所动，
独自宴默，七日之间，立于门房，观〔习得〕学艺之初、中、後，见无價値而後悔，
曰：“此等之学艺是空虚，此等之学艺如稻壳。”
尔时，尊者楼汉坐于越达尼耶之坐卧处，以心知那先童子心之思念，著内衣，
持衣钵，由越达尼耶之坐卧处没姿，现于加姜伽罗婆罗门村之彼前。七日之间立于
门房之那先童子见尊者楼汉自遥远而来，见而言：“大槪，此之出家欲教真实！”而
欢喜、踊跃、欣喜、喜悦。彼近尊者楼汉之处，近而对尊者楼汉如是言：“卿，圆顶
而穿上袈
“童子！我称出家。”
“卿！依何而称出家耶？”
“童子！为远離诸恶之垢秽
“卿！依如何之理由，卿之发鬚亦不如他人耶？”
“童子！出家乃见此等十六之障碍而剃除鬚发。童子！何等为十六耶？即莊严障
碍、装饰障碍、涂油障碍、洗发障碍、花鬘障碍、香料障碍、涂香障碍、诃梨勒障
碍、阿摩勒障碍、染色障碍、结发障碍、梳发障碍、调发障碍、解发障碍、虱障碍，
及头发脱落之时，歎、恼、悲，捶胸而泣。童子！缠缚于此等十六障碍之人等，尽
失一切极妙之学艺”
“卿！依如何之理由，卿之衣服亦不如他人耶？”
“童子！〔彼等之〕衣
存在于袈裟衣。故我衣亦不如他人等。”
“卿！卿知学艺耶？”
“童子！然，我知学艺，亦知于此世最上之圣典。”
“卿！此亦得授于我耶？”“童子！然，可。”“然者授于我！”
“童子！今非其时，我为行乞而入村。”
时，那先童子由尊者楼汉之手取钵而入于家，以亲手〔伺候〕殊妙之嚼食、啖
食，令满足，令饱食，尊者楼汉之食後，手離钵时，如是言：“卿！卿今授圣典于我。”
“童子！汝远離障碍，于父母同意，若著我所著之出家衣者，其时，我授之。”
时，那先童子近父母言：“父母！此出家者言：‘我知此世最上之圣典者。’而彼
不以自己之处出家者不授之，我于彼处出家，体悟其圣典。”
时，彼父母思惟：“我子虽出家体悟圣典。体悟之後，再行归来。”而同意“子！去
体悟！”
时，尊者楼汉带那先童子达越达尼耶坐卧处之伟姜普堂
之坐卧处而过一夜，行至所护窟之处，行而现于百俱胝阿罗汉之前。
尔时，百俱胝阿罗汉令那先童子于所护窟出家。出家之尊者那先对尊者楼汉如
是言：“尊者！我著卿之衣。教圣典
时，尊者楼汉言：“我最初应教何耶？此那先是贤者，最初应教以论藏。”
时，尊者楼汉对尊者那先如是言：“那先！汝体悟我圣典。”彼对尊者那先最初
授阿毘达摩，彼悉言法集论、分别论、界论、人施设论、论事、双论、发趣大论
尊者那先善法、不善法、无记法以如是三法或二法组识法集论，蕴分别等以立
十八分别组织分别论，分别摄非摄等之十四种类是界论，分别蕴施设、处施设等之
六种类是人施设论，集成千论即自说他说各五百论而分别是论事，分别于根双、蕴
双等十种类是双论，分别于因缘、所缘缘等之二十四种类是发趣论⸺如是全论藏
依一度之读诵而通晓，言：“尊者！止！以上勿语！我唯唸诵此！”
时，尊者那先入于假堂，作意阿毘达摩。何是善法耶？何是不善法耶？何是无
记法耶？一度作意阿毘达摩及其註释之後，行于百俱胝阿罗汉之处，行已向百俱胝
阿罗汉如是言：“尊者！我于〔善法、不善法、无记法之〕此等三点如是廣说而述全
阿毘达摩七论。”
“善哉，那先！陈述！那先！陈述！”
时，尊者那先于七个月之间廣说而述七论。大地震动，诸天欣笑，梵天拍手，
天雨曼荼罗花。
时，百俱胝阿罗汉，于尊者那先满〔二十岁〕时，于所护窟授予具足戒。
受具足戒之尊者那先，过其夜，朝早著内衣，持衣钵，与和尙俱入村里行乞之
时，于和尙，心生如次之思念：“然，和尙是虚哉！然，和尙是愚哉！除其馀之
最初教我阿毘达摩
时，尊者楼汉以心知尊者那先心之思念，对尊者那先如是言：“那先！汝怀不适
之思念。汝不适，予亦不适。”
时，尊者那先言：“然，稀有哉！然，未曾有哉。我和尙是贤者，了知我心，我
对和尙忏悔耶？”
“尊者！宽恕，应不再怀如是之思念，应不再作如是之事。”
“那先！唯此，我不宽恕汝。那先！有名舍竭之都，其处为弥兰王所统治。彼以
见论作问，令恼诸比丘，若汝行至彼处，论破彼王，令起净信，我则宽恕汝。”
“尊者！不唯弥兰王一人，全
悉令起净信，尊者！请宽恕。”
“那先！我不再对汝言此事。若令彼弥兰王起净信，那先！我宽恕汝。”
“尊者！我于此〔雨期之〕三个月间于谁之处止住耶？”
“那先！彼尊者马护止住于越达尼耶之坐卧处。那先！汝行访尊者马护之处！访
而，以我名头面礼尊者马护之足，如是言：‘尊者！我和尙问卿无病、无疾、轻快、
强健、安稳而住耶？于此
何之名耶？’时，应言：‘尊者！名楼汉长老。’言：‘予如何之名耶？’时，如是言：
‘尊者！我和尙知卿之名。’”
“尊者！是。”
时，尊者那先允诺和尙之言，右绕和尙，敬礼而请退出，次第遊行到尊者马护
之处。至已问讯尊者马护，坐于一方。坐于一方之尊者那先对尊者马护如是言：“尊
者！我和尙以头面礼卿之足，问卿之无病、无疾、轻快、强健、安稳住耶？”
时，尊者马护对尊者那先如是言：“汝如何之名耶？”
“我是那先。”
“予是如何之名耶？”
“尊者！我和尙知卿之名。”
“那先！汝之和尙如何之名耶？”
“尊者！卿知我和尙之名。”
“善哉，善哉，那先！”言已而思念：“此那先是贤者，欲修学而来，我科梵壇罚
于那先。”时，尊者马护对尊者那先，于三个月间，不再交谈。
时，尊者那先于三个月间扫除尊者马护之房，备洗脸水。然，尊者马护再扫房
间，捨所备之水，以其他洗脸水洗脸。
尔时，三十年间一优婆夷奉侍尊者马护。自此经三个月，其优婆夷行至尊者马
护之处，行已对尊者马护如是言：“尊者！他之出家在卿之处耶？”时，尊者马护对
其优婆夷如是言：“优婆夷！我处有名那先之比丘。”
“然，尊者马护！与那先俱受明日之食。”
尊者马护默然而受。时，尊者马护过其夜，带尊者那先，淸晨著内衣，持衣钵，
行至优婆夷之住处，行已坐于所设之座。时，优婆夷以殊妙之嚼食、啖食亲手〔伺
候〕尊者马护与尊者那先，令满足，令饱食。时，尊者马护食终，手離钵，令点灯
火，对尊者那先如是言：“那先！汝随喜陈述此优婆夷。”如是言起座而去。
时，彼优婆夷对尊者那先如是言：“尊者那先！我老龄也，以甚深之偈，随喜陈
述。”
时，尊者那先对彼优婆夷随喜陈述关于出世间空性
其座，对彼优婆夷言：“一切集法是灭法。”之離尘離垢法眼生。尊者那先亦对优婆夷
随喜陈述毕，省察自说之法，得令发起其观，坐其座而住立预流果。
时，尊者马护坐于假堂，以淸净超人之天眼，以心知尊者那先心之思念，发善
哉之言：“善哉，善哉，那先！一箭射三大身。”幾千之诸天拍手，踊跃欣笑：“然，
稀有哉！然，未曾有哉！尊者那先以甚深之偈颂随喜陈述耶？”天雨栴檀香抹。
时，尊者那先随喜陈述之後，从座而立，至尊者马护之处，至已问讯尊者马护
而坐于一方。尊者马护对坐于一方之尊者那先如是言：“那先！汝止住已久！那先！
汝行至巴莲弗城，尊者法护止住北方名无忧园之精舍。汝于尊者法护之处，可通达
“尊者！巴莲弗由此处有幾何耶？”
“那先！巴莲弗由此处有百由旬。”
“尊者！巴莲弗远，途中行乞食，难得难求。我如何而行耶？”
“那先！汝途中，除抟食、黑粒之米饭，可得种种之汁，种种之助味。”
时，尊者那先允诺尊者马护之言，礼而右绕尊者马护，次第遊行而去。
尔时，有巴莲弗之富商，驾五百辆之车，装载商品，到巴莲弗之途中。巴莲弗
之富商见尊者那先从远处而来，见而止五百辆之车，对尊者那先如是言：“尊者！卿
往何处耶？”
“长者！我行往巴莲弗。”
“卿若行往巴莲弗，则与我等俱乐而行。”
“长者！好。”
时，巴莲弗之富商净信
先，令满足、令饱食、尊者那先之食毕，手離钵之时，取一卑座而坐于一方。坐于
一方之巴莲弗富商对尊者那先如是言：“尊者！卿如何之名耶？”
“长者！我名那先。”
“尊者！卿知
“长者！我知阿毘达摩师之诸句。”
“尊者！我等有幸，尊者！我等诚然有幸，我亦是阿毘达摩师，卿亦是阿毘达摩
师，适时我等欲读诵阿毘达摩，尊者那先！说阿毘达摩之诸句。”
时，尊者那先对巴莲弗之富商说示阿毘达摩。说示之时，巴莲弗之富商欢喜、
踊跃、欣喜、喜悦。对〔其〕巴莲弗之商人“一切集法是灭法”之離尘離垢法眼生。
时，巴莲弗之富商驾五百辆之车，行至〔剩馀之〕半路。时，巴莲弗之富商，
已近巴莲弗之路程，对尊者那先如是言：“尊者那先！此是到越达尼耶无忧园之道。
尊者那先
“长者！我是乞食者，是出家者，与如何之恩惠。”
“尊者！任何皆可与，赐予恩惠。”
“尊者！好。”
“尊者那先！此是长十六肘、宽八肘高價之织物。尊者那先！垂怜哀愍，承受此
高價之织物。”
尊者那先垂怜哀愍而承受其高價之织物。时，巴莲弗之富商欢喜、欣喜，喜悦，
得尊者那先之承诸，右绕合掌，由後方而行，到达巴莲弗。
时，尊者那先行至无忧园尊者法护之处，向尊者法护如是言：“尊者！教我
语。”
尔时
至已问讯尊者法护如是言：“尊者！我自远方而来，教我
时，尊者法护对尊者那先如是言：“那先！汝与尊者帝须达多俱通达
诵，无悔。”
“尊者！我与锡兰人俱不学
尊者法护又再次对尊者那先如是言：“那先！汝应与帝须达多俱学
多是贤者，非无知。”
那先思念：“我所思惟过误，我所作是罪恶。然，我向尊者帝须达多乞求宽恕。”
彼从座而立，五体投地，合掌而言：“尊者！饶恕我之过错。我不应再一次作如是
语。”
“善哉，善哉，那先！我宽恕汝之过。”
时，尊者那先与尊者帝须达多于尊者法护之处，通达
读诵长部。时，尊者那先与尊者帝须达多于三个月间，体得三藏、一切
次之三个月间，体得三藏、一切
譬如牧牛士饲养牛，而牛乳为他所享受，那先！凡夫持有三藏、
而不入沙门道。”
“尊者！唯有教诚如实充分。”
时，尊者那先于其日、其夜，与无碍解俱逮得阿罗汉位。尊者那先之通达〔四〕
谛耶！大地鸣动震动、震撼。其故曰：
一切诸天欢喜，诸天欣笑，梵天拍手。天雨栴檀香抹，天雨曼荼罗花。
尔时，百俱胝阿罗汉集聚于雪山之所护窟。彼等遣使者于尊者那先之处，言：
“那先！来！我等渴望见卿。”
时，尊者那先闻使者之言，由无忧园没姿，现于雪山所护窟百俱胝阿罗汉之前。
彼近诸长老之处，近已稽首者长老之足，如是言：“卿等如何遣使者耶？”
“那先！彼弥兰王以一说与其反对说而问，以恼我等。那先！卿行已令屈伏弥兰
王为幸。”
“尊者！不仅弥兰王一人，全
问令得满足。”
时，尊者那先对诸长老如是言：“诸长老无畏惧之处行舍竭城。”时，诸长老以
〔黄金之〕袈裟辉映舍竭城。
时，尊者那先现于八万比丘所围绕之雪山守护窟百俱胝阿罗汉之前。
其时，名阿优婆罗五部师长老止住于删竭耶房舍。其时，弥兰王谓：“然，美哉
月明之夜！今率领沙门、婆罗门之僧伽、率领伽那、为众之师，自称
者，与予对论，体解疑惑者是谁耶？予欲访之。”如是言时，五百之臾那人对弥兰王
如是言：“大王！有名尊者阿优婆罗之长老，持三藏，多闻，有辩才，所言善美，五
部之师。彼止住于删竭耶房舍。大王！至已问于尊者阿优婆罗。”
“然者，告于尊者！”
时，占相师遣使者于尊者阿优婆罗之处言：“尊者！弥兰王欲见尊者阿优婆
罗。”
尊者阿优婆罗如是言：“然者，王之来。”
时，弥兰王被五百臾那人所围绕，乘最勝之车，前往删竭耶房舍尊者阿优婆罗
之处，至已与尊者阿优婆罗问候，交谈亲爱、慇勤之语而坐于一方。坐于一方之弥
兰王对尊者阿优婆罗如是言：“尊者阿优婆罗！出家是何之目的耶？又卿之最勝目
的是何耶？”
“大王！出家之目的在行法，在行寂静，在人天之利益、饶益、幸福。”
“尊者！在家，有行法、行寂静者耶？”
“大王！然，在家有行法、行寂静者。譬如，大王！
无一人出家。于僧迦舍城之城门，说示一切度之法门、轲地罗炭火之法门、教诫罗
睺罗之法门时，二十俱胝之生类乃法现观。彼等皆是在家而非出家。”
时，弥兰王如是言尊者阿优婆罗：“尊者阿优婆罗！然者，卿等之出家乃无用。
依于前生作恶业之果，出家为沙门释子，行头陀支。尊者阿优婆罗！一切之一坐食
者，于前生掠夺他人之食者，夺食，依其业果
彼等，非有戒，非有苦行，非有梵行。尊者阿优婆罗！一切露天坐行者，于前生掠
夺他人之村里，破壞其家，依其业果而为露天坐行者，不得床坐。彼等，非有戒，
非有苦行，非有梵行。尊者阿优婆罗！一切常坐行者，于前生为追剥、盗贼，捉行
道之人令缚，令坐依其业果而为一坐行者，不得身卧。彼等，非有戒，非有苦行，
非有梵行。”
如是而言时，尔时，尊者阿优婆罗沉默，一言亦不答。
时，五百之臾那人如是言：“大王！比丘是贤者而多闻，畏惧不答一言。”
时，弥兰王环视所有会众，见尊者阿优婆罗之沉默，拍手喝彩之後，见臾那人
之不畏惧，对彼等如是言：“然，
之率僧伽，率伽那，自称
长老见彼王之相而思念：“我等是沙门，不适口论，不应诤争，我不应答王之所
问，我应離去，应无教之动摇。”拂皮布起立而去。
然而王思念：“此等臾那人必不困惑与予对论者谁？贤者比丘在于其他。”如是
言占相师：“占相师！与予对论者谁？贤者比丘在于其他耶？”
尔时，尊者那先于诸沙门所围绕⸺彼率僧伽，率伽那，为众之师，于世所知，
有名声，持三藏
达究竟，不动如山王，博学而破他说，有文才，善知法義，难近、难碍、难蔽，捨
诤者、作光者、破暗者、大论师，有義辩、法辩、词辩、语辩无碍解，为善达究竟
大论师，通传承，有比于大海洋之智，彼最勝之伽那首、诸伽那之最上者，知错误
伽那主徒众之议论，破他派，聪明，有自制，无畏，多幸，令显赫僧伽，是
得最上之利养、最上之名闻、得恭敬，于四众所恭敬、尊重、崇敬、崇拜⸺彼是
识者、智者、贤者、闻欢喜者，说圣典之義理，开阐师主勝者之九分教，说示最勝
教之宝，作法供养，立法柱，建法
鼓，作狮子吼
依大法雨而使全世界满足，遊行于村里、聚落、边境、刹土、僻陬、都城、王都，
顺次进入王都，到达人口众多之臾那人之都⸺舍竭城，止住于名为删竭耶房舍。
提婆鬘提耶闻其言
王！名那先之比丘成得。彼是说法者、贤者、聪明、智者、无畏、多闻、巧谈论、
所言善美，达義、法、词、辩无碍解而自在者，善达究竟，因陀罗
留那、俱毘沙门护世诸天，又得一切之父、祖父大梵天之对论，况于人间耶？”
时，弥兰王闻“那先”之名，急于怖畏、自失、身毛竖立。其王对提婆鬘提如是
言：“汝，提婆鬘提耶！今尊者那先在何处耶？告予！予欲见那先，彼能来。”
时，尊者那先八万之比丘所围绕，行至舍竭城之删竭耶房舍。
时，弥兰王对提婆鬘提耶如是言：“提婆鬘提耶！然者，汝遣使者于尊者之处。”
“尊知矣，大王！”提婆鬘提耶遣使者于尊者那先之处，言：“尊者！弥兰王欲见
尊者。”尊者那先亦如是言：“然者，王应〔自〕来。”使者归报长老之言。
时，弥兰王五百臾那人所围绕，乘最勝之车，与大军队俱行至删竭耶房舍尊者
那先之处。
尔时，尊者那先与八万之比丘俱坐于大假堂。时，弥兰王自远方见尊者那先之
会众，如是言提婆鬘提耶：“提婆鬘提耶！此是谁之大会众耶？”
“大王！尊者那先之大会众。”
时，弥兰王自远方见尊者那先之会众，〔心生〕畏怖，自失，身毛竖立。
时，弥兰王如被犀牛所包围之象，如被金翅鸟所包围之龙，如被大蛇所包围之
狐，如被水牛所包围之熊。如被蛇追逐之蛙，如被豹追逐之鹿，如被蛇使所遇见之
蛇，如被猫所遇见之鼠，如被驱魔师所遇见之饿鬼，如入罗睺口之月，如入笼之蛇，
如入篮中之鸟，如入网中之鱼，如入蛇林之人，如触怒毘沙门之夜叉，如命终时之
天子，畏怖、畏惧、惊骇、悚惧、身毛竖立、沉忧，心困惑，心顚倒，“如是，人勿
轻侮我！”而拉起其心如是言提婆鬘提耶：“提婆鬘提耶！汝勿告尊者那先于予，不
告而予应识那先。”
“善哉，大王！卿应识。”
尔时，尊者那先比彼比丘会众前方四万之比丘更年靑，比彼方四万之比丘更年
长。时，弥兰王自远方环视前方、後方、中央之全比丘众，尊者那先坐于比丘众之
中央，恰如见狮子无怖畏惊骇，无身毛竖立，无怖畏，无畏。依见之外貌，识知“彼
是那先”。
时，弥兰王如是言提婆鬘提耶：“提婆鬘提耶！彼是尊者那先。”
“大王！然。彼是那先，大王！卿正识知那先。”
王因“予不告识知那先”而满足。然而，弥兰王见尊者那先耶？〔心中〕畏怖，
自失，身毛竖立。
是故古人言：
王作此言：